L’ILLUSION DE L’ALTÉRITÉ. ÉTUDES DE LITTÉRATURE AFRICAINES DE BERNARD MOURALIS
« L’ILLUSION DE L’ALTÉRITÉ. ÉTUDES DE LITTÉRATURE AFRICAINES »
DE BERNARD MOURALIS
ÉD. HONORÉ CHAMPION, PARIS
NOTE DE BUATA BUNDU MALELA, ESSAYISTE, HISTORIEN DE LA LITTÉRATURE : « DE L’ILLUSION DE L’ALTÉRITÉ »
Dans L’Illusion de l’altérité, Bernard Mouralis nous propose une synthèse significative des études littéraires francophones d’Afrique. Son ouvrage rassemble près de quarante années de recherches et de réflexions sur ce qu’il appelle les littératures « négro-africaines ». Il offre une vision claire des progressions multiples de ces recherches, ce qui contribue à faire de ce livre un outil de référence pour se familiariser avec certaines thématiques et questions liées aux études littéraires d’Afrique francophone. S’il s’agit d’un recueil, ce livre a aussi son unité : il postule en effet que les différentes littératures produites en langues européennes traduisent une réalité africaine qui lui est propre et qu’étudier ces littératures, « c’est tout simplement tenir compte du principe de réalité » (p. 9). L’ouvrage étudie cette question en accordant une place centrale aux textes, aux conditions de leur énonciation et aux discours.
Plusieurs questions importantes de l’histoire de ces littératures se voient ainsi abordées et analysées par Mouralis au départ des textes. Par exemple, Mouralis interroge les modalités par lesquelles un écrivain comme Sembene Ousmane tente de cerner la notion de développement via la représentation du changement social ; il y aborde encore la thématique du voyage perçue comme une tentative des écrivains africains de s’approprier le discours sur l’Afrique encore aux mains des Européens. Cette tendance a lieu dans un contexte de concurrence des discours dont l’un des enjeux est l’affirmation d’une écriture relativement différente de celle valorisée dans l’espace occidental. Le constat de cette concurrence discursive conduit à envisager les rapports que les écrivains africains entretiennent avec l’Occident, rapports que Mouralis étudie chez Tierno Monénembo à partir du rôle rempli par l’histoire dans le roman.
Si Mouralis analyse des textes singuliers, il s’intéresse également à des constructions discursives d’une autre ampleur, comme le mythe de Schœlcher en France qui, dans sa lecture, aboutit à un compromis entre le souvenir et l’oubli : le souvenir de l’abolition de l’esclavage et l’oubli du combat de Schœlcher, combat suscité par son expérience de voyage dans les colonies, combat en faveur de la citoyenneté et de la réalisation de ce que Mouralis appelle « l’idéal républicain » (p. 144).
Dans cet ouvrage historique, l’auteur traite de questions fondamentales pour les lettres africaines : celles des indépendances, du pouvoir et de la violence. Il les aborde notamment à travers l’image que la littérature dite « négro-africaine » a pu donner de l’indépendance haïtienne. En convoquant des auteurs comme Jean Price-Mars, C.R.L. James, Aimé Césaire, Alejo Carpentier et Édouard Glissant, Mouralis a su montrer comment des écrivains issus des espaces dominés peuvent se réapproprier l’histoire grâce à l’écriture d’une geste, en l’occurrence celle de Saint-Domingue.
Mouralis analyse aussi des débats fondamentaux de cet espace littéraire, comme celui qui porte sur l’existence ou l’inexistence d’une philosophie africaine. Il en fait voir l’enjeu pour certains auteurs africains tels Boulaga, Hountondji, Towa ou Yaï qui réagissent aussi au missionnaire belge le R.P. Tempels et à sa philosophie bantoue que Césaire caractérisait déjà de « vaseuse et méphitique à souhait »1.
Enfin, l’ouvrage de Mouralis reconstruit également la configuration du champ littéraire contemporain. L’auteur de L’Illusion de l’altérité y voit un champ qui tendrait vers l’autonomie depuis la fin des années d’indépendances, du fait que les écrivains africains auraient pris leur distance du pouvoir incarné par « l’appareil d’État : presse officielle, parti unique, adhésion aux thèses d’un leader » (p. 71). Mouralis voit dans cette distanciation le procès d’autonomisation des littératures africaines, pour lesquelles l’État n’incarne plus une instance de légitimation et de consécration. Cette distanciation se lit également dans les stratégies éditoriales qui mènent certains écrivains d’Afrique francophone vers Paris (via Présence africaine), ville à partir de laquelle ils peuvent accéder à la renommée internationale. Si l’on peut rejoindre cette analyse sur certains points, on peut toutefois se montrer plus réservé sur la conception que cette étude propose de l’autonomie. Il nous semble que le passage en Europe tend à révéler un champ plus hétéronome qu’autonome, du fait que la publication en Europe est encore l’orientation suivie par les écrivains originaires d’Afrique francophone qui désirent accéder à une renommée internationale. À ce sujet, Mouralis utilise lui-même les exemples de Lopes (publié d’abord à Yaoundé puis en Occident) et de Mudimbe (publié d’abord au Congo puis en Occident) qui essaient, comme il le dit de Lopes, « d’échapper à un contexte régional africain et entrer dans le champ de l’édition international » (p. 73). Dès lors, s’il y a bien rupture du lien entre l’écrivain et l’État postcolonial en Afrique, l’hétéronomie revient par un autre biais, sous la forme notamment d’une autonomie d’apparence, autonomie qui contraint l’écrivain à publier dans les maisons d’édition situées en Europe.
L’Illusion de l’altérité est donc un livre nécessaire pour penser la complexité des littératures francophones d’Afrique et des Caraïbes. Son intérêt réside aussi dans les approches variées qu’il adopte pour traiter de ce vaste corpus. Autre point à souligner : le corpus très hétéroclite des lettres africaines (essai, roman, poésie, théâtre…) que nous livre Mouralis évolue d’un chapitre à l’autre en fonction de l’arrivée des écrivains sur le marché des biens symboliques. Ainsi l’auteur de Littérature et développement est un témoin privilégié de cette période, en plus de sa fonction de chercheur. Cet aspect donne une autre dimension à ce livre par ailleurs réflexif.
En effet, l’acte qui consiste à rassembler l’ensemble de ses travaux dispersés dans les revues spécialisées pour en faire un tout cohérent qui reflète des années de réflexion correspond en quelque sorte à un acte réflexif. Si ce livre constitue un retour sur le sujet de l’objectivation, il nous apparaît toutefois que la démarche ne suit pas totalement sa propre logique, c’est-à-dire qu’elle nous laisse insatisfait de son élaboration sur le plan paradigmatique. Autrement dit, le dispositif noétique tiré de l’expérience empirique pour prendre la mesure du fait littéraire dit « africain » gagnerait à se manifester plus clairement dans ces études. Cette carence proviendrait-elle du fait que ces recherches ne se seraient pas arrêtées suffisamment sur leur place dans l’héritage sociohistorique de leur espace d’appartenance ? On serait tenté de se demander également si le choix concernant les modalités mêmes du questionnement échappe à l’illusion tant partagée de l’épistémologie du point zéro, c’est-à-dire « un point de vue qui se présente comme n’ayant aucun point de vue »2.
Cette difficulté de penser sa propre position apparaît dans l’usage de caractérisants pour traduire certains débats qui font l’objet de polémiques dans le champ. Par exemple, en choisissant de parler d’« afrocentrisme » (p. 502), traduction péjorative de l’afrocentricism des Africains Américains ou en déclarant que Bernal et Van Sertima occupent une position symétrique à celles des tenants de ce que l’on appelle l’« eurocentrisme », parce que Bernal et Van Sertima feraient « de l’Afrique l’origine de toute civilisation », et donc s’écarteraient « de la science parce [que leurs attitudes] subordonnent les faits au souci d’énoncer » (p. 653), ou bien en choisissant de dire de l’historien sénégalais, Cheikh Anta Diop, qu’il aurait développé l’afrocentrisme (p. 719), Mouralis tranche précisément sur ce qui est en question dans le champ intellectuel, à savoir le rôle de la légitimité de la vue prise à partir du point dominant ou dominé. Autre exemple : dans son analyse de la mise en récit de l’indépendance d’Haïti, on peut s’étonner de trouver Carpentier et ses homologues antillais qualifiés d’auteurs « négro-africains ». Est-ce là le reflet d’une épistémè qui utiliserait la convention nécessairement arbitraire de « négro-africain » pour catégoriser un certain nombre d’auteurs relativement proches dans leurs écritures et leurs interrogations ?
À cette réserve s’ajoute le regret de n’avoir pas pu trouver une explication systématisée des notions d’illusion et d’altérité telles que l’auteur en fait usage dans son livre. Mais nos interrogations ne doivent pas faire oublier le caractère positif et stimulant de l’Illusion de l’altérité dans ses limites comme dans ses avancées.
Notes
1 - Césaire (Aimé), Discours sur le colonialisme, Paris, Présence africaine, 1955, p. 32.
2 - Grosfoguel (Ramón), « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global : transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, 26, 2006, p. 53.
